QUESTION ／ 元の問い
「人は何を求めて人と関係するのだろうか。承認であればAIが行なってくれる時代に、人が承認とは別で求めてきた人との関係を紐解きたい。」
傷つく可能性のある場所にしか、人は本当の意味で「会いに行こう」とはしない。人類学者マルセル・モースは1925年の『贈与論』で、贈り物には贈り手の霊的力「ハウ (hau)」が宿り、返礼を義務化すると論じた。重要なのは贈与が完了しない点だ。相手がどう応じるかは決まっておらず、その不決定性が二者の間に時間を生み、関係を継続させる。人が人を求めるのは承認だけではなく、「まだ決まっていない返礼の可能性」という開かれた宙吊り状態そのものへの参加であると読み換えることができる。
社会心理学者ハリー・ハーロウは1958年、アカゲザルの実験で接触慰安 (contact comfort) が哺乳類の絆の基盤であることを示した。しかしその絆は、相手が自分の期待を裏切る可能性があるからこそ試され続ける。哲学者ジョン・デューイは1934年の『経験としての芸術』で、経験の質は「抵抗 (resistance)」との遭遇によって高まると書いた。相手が透明な鏡ではなく不透明な他者であること——予測を跳ね返す摩擦——が、関係を単なる反響から「出来事」へ変える回路だ。
文化人類学者ヴィクター・ターナーは1969年の『儀礼の過程』で、共同体の絆は儀礼の「閾 (リミナリティ)」——役割も地位も一時停止した曖昧な空間——で最も強く生まれると論じた。AIが供給できるのは滑らかな応答であって、この閾の不安ではない。ならば問うべきは「承認なき関係に人はどれほど耐えられるか」ではなく、その不安を共に渡ることで何が鋳造されるのか、ではないだろうか。
DEEPER/学術的観点から
ルーマンの「二重の偶有性」概念は、1984年の主著『社会システム理論 (Soziale Systeme)』で精緻化された。彼の要点は、社会的コミュニケーションが成立するのは双方の行為が互いに未決定であり続けるからであり、その不確定性を縮減しようとする行為そのものが新たな不確定性を生む循環構造にある、という点だ。この循環こそが社会を閉じない動的システムとして維持する。2000年代の神経科学者アントニオ・ダマシオは『スピノザを求めて (Looking for Spinoza)』(2003) で、感情は身体が世界の変化を「評価した」結果であると論じた。他者との関係が引き起こす感情的波動は、身体が不確定な他者と接触したという証拠であり、それ自体が「私は今ここに在る」という自己感覚の更新である。AIとの対話は感情を模倣しうるが、この身体的驚きを生成しない。
KEY REFERENCE/参考文献
- Marcel Mauss (1925). Essai sur le don, L'Année Sociologique, nouvelle série, 1: 30-186 ↗
- Harry Harlow (1958). The Nature of Love, American Psychologist 13(12): 673-685 ↗
- John Dewey (1934). Art as Experience, Minton, Balch & Company, New York ↗
- Victor Turner (1969). The Ritual Process: Structure and Anti-Structure, Aldine Publishing, Chicago ↗
- Niklas Luhmann (1984). Soziale Systeme: Grundriß einer allgemeinen Theorie, Suhrkamp, Frankfurt am Main ↗