QUESTION ／ 元の問い
「生きるの定義は時代とともに変わってきた？」
「生きる」という言葉の輪郭は、社会が何を脅威とみなすかによって塗り替えられてきた。哲学者ジョルジョ・アガンベンは1995年の著作『ホモ・サケル』で、古代ローマが「ゾーエー(bios zoē / 剥き出しの生物学的生)」と「ビオス(bios / 政治的・社会的な生)」を区別し、国家権力がその境界を操作することで人々を支配してきたと論じた。生物学的に死んでいないことと、いのちとして認められることは、はじめから同じではなかった。
人類学者マーシャル・サーリンズは1972年の『石器時代の経済学』で、採集狩猟民の「豊かさ」の定義を西洋近代とは根本的に異なる生存観として提示した。必要を最小化することで充足を達成するその論理は、資本主義的生産性を「生きること」の前提とする近代の定義がいかに特殊であるかを照射した。さらに哲学者ハンナ・アーレントは1958年の『人間の条件』で、労働・仕事・活動の三層を区別し、単なる生命維持(労働)だけでは人間としての生は完結しないと主張した。
日本語の「いのち」概念もまた、時代とともに変容してきた。国文学者の西郷信綱が示したように、記紀(712年・720年)における「いのち」は個体の内部に宿るものではなく、神々・共同体・自然との応答関係のなかで更新されつづける動詞的プロセスだった。では「生きる」の定義が時代ごとに政治・経済・文化によって構築されるとすれば、いま私たちが感じる「何かが足りない」という空白は、特定の定義によって締め出された生の形ではないだろうか。
DEEPER/学術的観点から
アガンベンが1995年に持ち込んだゾーエー／ビオス概念は、ミシェル・フーコーの「生権力(bio-pouvoir)」論(1976年、『性の歴史 第一巻』)を継承しつつも、その刃を法と例外状態へ向け直した点で画期的だった。フーコーは近代国家が人口を「生かし、死なせる」権力として機能することを論証したが、アガンベンはさらに踏み込み、「いのちとして認められない剥き出しの生」が政治秩序の隠れた基底であると主張した。この視点に立てば、「生きているのにいのちが感じられない」という感覚は個人の病理ではなく、ビオスを剥奪されたゾーエーへの収縮という政治的・歴史的プロセスとして読み直せる。定義の変遷を問うことは、誰がその定義を制定・管理してきたかという権力の問いに直結する。
KEY REFERENCE/参考文献
- Giorgio Agamben (1995). Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life, Stanford University Press ↗
- Marshall Sahlins (1972). Stone Age Economics, Aldine-Atherton, Chicago ↗
- Hannah Arendt (1958). The Human Condition, University of Chicago Press ↗
- Michel Foucault (1976). La Volonté de savoir (Histoire de la sexualité, vol. 1), Gallimard, Paris ↗
- 西郷信綱 (1967). 『古代人と死』中央公論社