物語は儀式によって共有の肉を得る

複数の人格を行き来するように感じながら、それでも「同じ物語を生きている」と信じたい。その信念には、なんらかの儀式的な媒介が必要だ。文化人類学者ヴィクター・ターナー（1969年、『儀礼の過程』）が「リミナリティ（閾の状態）」と呼んだ現象を想起したい。儀礼の中間段階で人は旧来の自己が溶け、まだ新しい自己に固まっていない。その不定形の時間を他者と共に過ごすことで、初めて共有された物語は「実在する」と身体に刻まれる。契約書の署名ではなく、崩れかけた自己を目撃し合う行為こそが、物語を束ねる糊になる。

哲学者ポール・リクール（1990年、『他者としての自己自身』）は、自己とは語りの連続性によって初めて成立すると論じた。だが連続性は孤独には維持できない。神経科学者アントニオ・ダマシオ（1994年、『デカルトの誤り』）は、感情を共有する身体接触が自己意識の基盤をなすと示した。さらに折口信夫は「まれびと（稀人）」の概念で、外から訪れる他者が共同体の物語を更新する契機になると見た。儀式とはつまり、自己が他者の前で一時的に崩れることを許可する構造である。

ここで問い直したいのは、デジタル時代の「儀式」の形だ。リクールの語りの自己は、SNSのタイムラインで分裂する。ターナーのリミナリティは非同期のチャットでは成立しにくい。では、崩れかけた自己を束ねるために現代人が必要としている儀式はどのような形をとりうるのか。物語を共有するとは「同意する」ことではなく、「崩れながら隣に居る」ことを許し合う行為ではないだろうか。